Проповедь: САМОЖАЛЕНИЕ

Cегодняшнее Евангельское чтение повествует о том, как Господь наш Исус Христос стал предсказывать ученикам о своих страданиях в городе Иерусалиме ради нашего спасения. И Апостол Пётр, преисполнившись сострадания ко Господу, стал уговаривать Его, чтобы Господь себя пощадил и не доставлял себе таких мучений. Мы понимаем с точки зрения наших современных знаний, что слова Петра были с одной стороны хороши в том, что он выражал сострадание и милосердие по отношению к самому Господу, ибо любил своего Учителя. С другой стороны, это было ошибкой, потому что если бы Христос буквально исполнил то, о чем Его просил Петр и не стал бы страдать, не доставлял бы себе никакого дискомфорта на земле, то не совершилось бы спасение человеческого рода, и сама миссия Христа не была бы выполнена. И получилось бы, что Господь зря пришел на землю, и люди бы не были спасены. Это явный случай того, когда с виду благие намерения приводят к плохим последствиям.

Сказано, что дорога в ад вымощена благими намерениями, и сам сатана принимает вид ангела света. Часто враг старается отвести нас от духовно полезных вещей под видом каких-то гуманных предлогов. Пожалей себя, пожалей других, пожалей детей, не надо их заставлять поститься, не надо заставлять их молиться, ограничивать себя, приучать себя к воздержанию. Таким образом, человек такой вот лжелюбовью, лжежалостью губит и себя, и других. Поэтому святые отцы определили саможаление как один из грехов. 

На самом деле подобная жалость есть сатанинское искушение, так искушает нас враг. Ведь Господь ответил Петру на его предложение: «Отойди от меня, сатана». Враг нас всегда обманывает, принимает вид ангела света. Он ведь паразит и всегда паразитирует на благодатных энергиях, берёт что-то хорошее, но не к тому прикладывает. Берёт хорошее не в том контексте, и таким образом задуривает нам головы, оплетает нас хитрой паутиной, и мы попадаем в его ловушки. 

Сама по себе жалость и милосердие прекрасные качества, когда мы сострадаем и сопереживаем ближним. Апостол Павел говоря: «Плачьте с плачущими», прививает нам сострадание. Но когда эта жалость и сострадание направляется по дьяволу, то приносит вред. 

Саможаление, вообще-то, если в хорошем смысле его взять, тоже хорошая вещь. Настоящее саможаление, дорогие братья и сестры, это когда мы жалеем свою вечную душу и жалеем себя - как бы не попасть нам в геенну огненную. Вот это настоящее саможаление. И исходя из такого саможаления мы принимаем всяческие меры, чтобы пощадить себя и от этого уберечь. Молимся, постимся, добрые дела творим, боремся с греховными страстями, стараемся исправиться, стать выше духовно, чтобы нам благополучно выдержать ответ на грядущем страшном суде. А саможаление греховное в собственном смысле происходит тогда, когда мы на самом деле жалеем не свою душу, а плоть со всеми ее проявлениями как в области телесной, так и в душевной. Когда мы желаем себе постоянного разленения, ленивого греховного покоя, вредного безскорбия. 

А Христос сегодня говорит в евангельском чтении о том, что всё в деле спасения неизбежно сопряжено с самоотвержением, с трудами или со скорбями. Не всегда обязательно со скорбями, но всегда с трудами. И в другом месте Господь говорит, что Царство небесное силой берется, и только употребляющие усилие достигают его. То есть всё надо делать с приложением воли, приложением старания, приходится заставлять себя. Почему же так? А потому что мы пали, после грехопадения в раю наше естество стало падшим, стало расположено ко греху, лености, греховному саможалению, плотоугодию. Наше тело стало инертным, оно стало льнуть к земле, а земля это в основном прах. Закон энтропии: все должно рассыпаться, превратиться в прах и успокоиться в этом. Но для нас успокоиться - это значит просто опуститься в болото и погибнуть. Поэтому надо себя постоянно воздвизать, постоянно заставлять себя трудиться, постоянно себя стимулировать страхом Божиим, вспоминанием страшного суда и вечных мук, пожеланием будущих вечных благ в раю, которых сподобляются праведники, любовью к Богу, размышлениями, о том, что Господь для нас сделал и как Он за нас страдал. И вот такое духовное направление с постоянной самостимуляцией, с постоянным побуждением себя на какое-то духовное усилие будет правильным устроением. 

Однако немощные люди могут впасть в уныние от того, что постоянно надо себя насиловать и заставлять. Но на самом деле это не так страшно, когда человек уже начнет трудиться. В нашу природу вложено такое свойство, что с одной стороны, греховная часть влечет нас к лени, расслаблению, но у нас же есть и энергийное начало, и человеку скучно без какой-либо деятельности. Вот когда мы начнем себя заставлять в каком-то хорошем направлении, душа привыкает и потом начинает уже получать некое удовольствие от этого. И когда она входит во вкус, то ей уже нравится трудиться, нравится работать. Есть же такое понятие как трудоголик в мирском отношении. Если лишить такого человека труда, его занятия, то он впадет в уныние. Когда начнешь себя заставлять, потом приходит Божия Благодать, Божия энергия и всё это начинает нравиться. А без приложения усилий над собой становится скучно и как-то неуемно. Начинаешь чувствовать дискомфорт, если не надо заставлять себя в чём-то. Человек начинает ощущать себя как не в своей тарелке, как в расслабленности какой-то, и ему опять хочется заставить себя что-нибудь сделать. Человек способен приходить в такое состояние. Поэтому не надо бояться, надо смело духовно засучить рукава и начать трудиться. И тогда Бог даст и появится охота, и всё это будет в охотку и во спасение. Аминь.

Из проповедей древлеправославного священника