О причащении (приобщении) Богоявленской водой
О причащении (приобщении) Богоявленской водой
О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой Агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане, не допущенные к причастию Св. даров, знает каждый. В любой брошюрке, посвященной святой воде, читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: «Точию агиасму да пиет». То есть вместо причастия на время епитимии кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди, совершившие грехи, отлученные от причастия Тела и Крови Христовой и находящиеся под епитимией, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течение месяцев или лет отлучения от причастия они получали в качестве духовного утешения святую Богоявленскую воду. При этом кающиеся грешники регулярно исповедывались духовному отцу, совершенствовали свою жизнь и, осознавая свое неполноценное положение, стремились к полноценному церковному общению во Христе — через причастие святых Таин.
Отцы Церкви, установившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведет его к отчаянию, унынию и даже отпадению от Церкви. О необходимости приобщения св. Богоявленской водой говорил один из великих церковных учителей св. Иоанн Златоуст. Ему принадлежит одна из редакций Чина причащения святой водой великого Богоявленского освящения. Молитвы Иоанна Златоуста дошли до наших дней. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях, помещенных в дораскольных и старообрядческих изданиях. Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, богослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников XII–XVI веков и других письменных источниках. Подробная информация о приобщении св. Богоявленской водой содержится в сборнике преп. Кирила Белоезерского, так называемой «Энциклопедии русского игумена». Этот документ достаточно ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в древней Руси канонических нормах и церковных правилах. В главе, посвященной причащению, говорится:
Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо — да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3, или 4, или 5, или 6, или 7, или по осьмих — пращати его противу силы коеждого… А на Рожество Христово, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе — да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на Петров День, и на Успение Пресвятыя Богородицы…» (4).
Таким образом, христиане, находящиеся под епитимией, могли приобщаться св. Богоявленской водой не только от случая к случаю, но и регулярно — каждый двунадесятый праздник, подобно остальным, удостаивавшимся св. даров. Наличие этой информации в личном сборнике преп. Кирила Белоезерскаго имеет для нас особое значение. Известно, что преподобный игумен духовно окормлял не только иноков, но и многих видных мирян тогдашней Руси. Потому его свидетельства несомненно указывают на общую церковную практику. Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в обители преподобного Кирила вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 годом, мы находим:
Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху, и на Петров день, и на Успение Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Господне (5).
После церковного раскола XVII века большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Как ни странно, но еще большему распространению потребления Богоявленской воды способствовали лютые гонения, воздвигнутые на старообрядцев. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Из-за отсутствия освященных престолов и антиминсов древлеправославные священники в некоторых местах не могли в течение многих лет служить святую Литургию. Однако даже в самых тяжелых условиях они каждый год совершали Великое освящение воды.
Благочестивые люди хранили Великую Агиасму в течении всей жизни, и в случае невозможности принять тело и кровь Христову приобщались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью. Использование Богоявленской воды было предметом деяний некоторых старообрядческих соборов. В деяниях Ирюмского собора 1723 года указано:
Во святое Богоявление великую воду в навечерие, аще будет священник, совершать по уставу церковному. А без священника — старой запасной водой святить новую, согласно Книге Матфея Правильника, где разрешается миро елеом разбавлять, аще скудство будет (6).
Важным элементом данного соборного решения является разрешение умножения Богоявленской воды при помощи воды старого освящения. Академик Н. Н. Покровский указывал, что староверы-часовенные впоследствии имели подробное соборное обоснование этой практики. Он в частности пишет:
Екатеринбургский собор 1887 г. и последующие соборы в своих постановлениях содержат подробное описание этого второго порядка освящения богоявленской воды, ставшего к тому времени единственным. При этом перечислялись приличествующие случаю древние литургические тексты, отнюдь не предусматривавшие евхаристического значения. Вода освящалась также на праздник Спаса (1.08), эту «малую» воду применяли, в отличие от богоявленской, только «для освящения оскверньшихся сосудов» и т.п. (7).
После восстановления трехчинной иерархии в древлеправославной Церкви не произошло никаких особых изменений в использовании Великой агиасмы. Как и раньше, она подавалась исправляющимся христианам в качестве духовного утешения.
В новообрядчестве использование Великой воды в качестве духовного утешения давно вышло из употребления. Не последнюю роль в этом сыграло постановление Синода от 28 февраля 1722 года, которое разрешило допускать к причастию всех, независимо от совершенных грехов.
Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих прощает исповедающимся древний канон… Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безотложно.
В наши дни обычай употребления Великой Агиасмы в качестве духовного утешения продолжает существовать в старообрядческих согласиях. Однако, к сожалению, он практикуется не так часто, как в дораскольной и дореволюционной старообрядческой Церкви. Некоторые духовники, отлучая своих чад от причастия или даже временно не допуская к нему, попутно отлучают их и от всех остальных церковных святынь. Этот обычай нельзя считать вполне благочестивым по двум причинам.
Во-первых, он не соответствует древней христианской и старообрядческой практике. Во-вторых, отлучение от всех церковных святынь выводит пасомого за рамки церковной ограды. Оставшись на долгие годы без священнодейственного общения с церковью, не ощущая действия благодати Христовой, христианин подвергается суровым испытаниям и тяжелым искушениям, могущим привести к разрыву с церковью. С другой стороны, регулярная исповедь и приобщение Богоявленской водой, несомненно, стали бы важнейшими элементами подлинно христианского покаяния, чаяния прощения, освящения, путем духовного возрождения человека. Приобщение Богоявленской водой могло бы помочь и многим новопришедшим христианам: крещенным в детстве, но не имевшим долгие годы общения с церковью, новокрещенным, присоединенным от еретических церквей. Всем известно, что многие из них не имеют духовного и аскетического опыта, не знают необходимых молитв, не могут содержать должный пост и говение. Временно не допуская таких людей до причастия Св. Тайн, духовники тем не менее могут сохранять таких христиан в церковном общении, регулярно исповедуя и приобщая Богоявленской водой.
Комментарии
Отправить комментарий